En nuestros días, llamamos ciencia a aquellas que se apoyan en comprobaciones empíricas, es decir, en la experiencia de un laboratorio, por ejemplo. La frase “lo he demostrado científicamente” nos refiere a que se realizó una prueba con elementos que corroboraron fácticamente la hipótesis en cuestión.
El problema es que, desde esta perspectiva, el campo de las ciencias quedaría enormemente reducido. Por ejemplo: ¿qué pasaría con la historia que se basa en testimonios humanos? No podemos probar la existencia de José de San Martín si no tenemos videos, fotos o a él mismo delante nuestro. ¿Qué sucedería con la filosofía que trata de elementos supersensibles, metafísicos? ¿Qué pasaría cuando hablamos del alma del hombre si nadie vio un alma en un tubo de ensayo? ¿Cómo hablar de Dios si no lo podemos ver, medir o pesar? En definitiva, las ciencias cuyo objeto no es mensurable quedarían fuera de esta definición y, por consiguiente, también la Teología.
De acuerdo a esto, la Teología es, entonces, una ciencia en el sentido que Aristóteles le daba: “el conocimiento de una cosa por sus propias causas”. En este sentido hay ciencia cuando se da un proceso de lo conocido a lo desconocido, de la evidencia de los principios, a través de la demostración, hasta las conclusiones. Esta definición aristotélica es mucho más amplia y abarcativa. Por lo tanto, la ciencia procede desde sus principios evidentes, y en esto nos detendremos un momento.