La dimensión del corazón fue descuidada por la modernidad la razón analítica, la razón instrumental y la tecnociencia buscaban, como método, el distanciamiento mas radical posible entre la emoción y la razón, y entre el sujeto pensante y el objeto pensado. Todo lo que tuviera relación con el mundo de las emociones, de los afectos, de la sensibilidad, en una palabra, del pathos, oscurecería la mirada analítica y “objetiva” sobre el objeto. Así pues, debía ponerse bajo sospecha, controlarse e incluso ser reprimido. En la actualidad, el gran desafío radica en dotar de centralidad a lo que hay de más ancestral en nosotros: el afecto y la sensibilidad, cuya mayor expresión se encuentra en el corazón. Para decirlo con claridad, lo que importa es rescatar al corazón y sus derechos, tan validos como los derechos de la razón, de la voluntad, de la inteligencia y de lo libido. El objetivo de nuestro texto es invitar a las personas a que aprendan a sentir y a unir la razón, generalmente fría y calculadora, con el afecto, cálido e irradiador. De esta amalgama nacerá, casi espontáneamente, nuestro deseo de cuidar todo lo que está vivo y es frágil e importante para la vida humana y la existencia en el planeta Tierra. El corazón posee sus propios derechos y su propia lógica. No ve tan claro como la razón, pero su mirada es más profunda y certera. Conocemos mejor cuando amamos. Y amamos más intensamente cuando nuestro conocimiento es más lúcido y menos prejuiciado.

Hoy existe una percepción generalizada de que sobre el sistema tierra y el sistema Vida, incluida la especie humana, pesan graves amenazas originadas por la irresponsable actividad humana a punto de destruir el frágil equilibrio del planeta. prácticamente la mayoría de los elementos importantes para la vida (el aire, el agua, el suelo, la biodiversidad, los bosques, la energía, etc)se encuentran en un proceso acelerado de degradación. La economía, la política, la cultura y la globalización siguen un derrotero que no puede ser considerado sostenible, debido a los niveles de explotación de los recursos naturales, así como de generación de desigualdades y conflictos, con los consiguientes desgarros sociales que producen. Frente a la crisis socio ambiental generalizada, la sostenibilidad constituye una cuestión de vida o muerte. Es preciso devolver el equilibrio a la tierra y a los ecosistemas para que la casa común pueda seguir siendo habitable y para que podamos salvar la vida humana y nuestra civilización. En esta obra el autor realiza un recorrido histórico desde el siglo XVI hasta nuestros días, sometiendo a rigurosa critica los distintos modelos existentes de desarrollo sostenible. Y apartir de una visión sistemática fundada en la nueva cosmología, en las ciencias de la vida, y de la tierra, presenta un concepto de sostenibilidad integral, aplicable al universo, a la tierra, a la comunidad de vida, a la sociedad, al desarrollo a la educación y a la vida de cada persona. La vitalidad de la Tierra y el futuro de la especie humana solo estarán garantizados si conseguimos dotarlos de sostenibilidad.

Este libro cuenta de forma descriptiva la historia de Medellín 1968 desde el punto de vista de la protesta social, la secularización y la vida urbana, en un periodo de conflicto, protestas y violencia a nivel mundial. La parte nuclear del texto se refiere a un corto periodo entre enero de 1968 y noviembre de 1969. El primer apartado estudia la noción de residencia como práctica misional en América Latina y traza la genealogía de los movimientos sacerdotales radicales en los barrios populares de las ciudades. El segundo describe el contexto de la Iglesia en Medellín, la construcción del hábitat popular en el nororiente de la ciudad y la apuesta de algunos sacerdotes por trabajar entre los pobres urbanos. El tercero analiza tres componentes en el proceso de secularización social, a saber, la emergencia de la juventud, la autonomía creativa y la independencia de los sindicatos. El cuarto interpreta la visita del Papa como un escenario de conflicto por la imagen de Colombia ante el mundo. El quinto reconstruye las actividades de la II Conferencia General del Episcopado Latinoamericano. El sexto y el séptimo muestran de forma pormenorizada las actividades de sacerdotes, pobladores, estudiantes y sindicalistas durante las jornadas de agosto y septiembre de 1968. El octavo apartado apunta a examinar la proyección de Medellín entre un grupo radical de sacerdotes que se denominó Golconda. La conclusión presenta una síntesis del texto y un esbozo de interpretación historiográfica sobre el significado de Medellín.