Lo fundamental de esta primera parte, de corte más bien filosófico, es  que el nihilismo occidental que vamos a examinar, y que caracterizaré  como un nihilismo light o descafeinado, es un fenómeno derivado del  cristianismo como proceso histórico y de una historia a la que se  concede entidad, autonomía y sentido.
Creo que no es concebible ese nihilismo nuestro en las religiones de  Oriente (pese a que Nietzsche considerase al budismo como nihilista): el  hecho de que esas religiones nieguen toda entidad a la historia  parecería una fuente de nihilismo, pero no actúa así porque esas  religiones son vividas al margen de la historia. El islam parece una  religión más vuelta a la historia: pero la falta de autonomía de ésta y  su concepción teocrática impiden todo nihilismo. En cambio, es en la  tradición judeocristiana –con una religiosidad vuelta a la historia, con  una historia dotada de entidad, llamada a crecer y progresar y  sumergida en el marco de una Promesa– donde puede nacer el nihilismo que  vamos a considerar.
En efecto: el cristianismo, por así decir, “abre los ojos” o el deseo  del mundo occidental (progreso, valores de libertad y fraternidad...)  desacraliza al mundo dando entidad a la realidad y a la historia, y pone  a ésta en manos del hombre, formulando –ya desde el siglo II– que los  humanos hemos sido creados «para crecer y progresar» (S. Ireneo). Por  eso hay quienes, desde fuera de él, han calificado acertadamente al  cristianismo como «la religión del fin de la religión».
Ahora bien: la promesa cristiana no parece cumplirse o no es bien  digerida. Y provoca una sensación parecida al suplicio de Tántalo:  siempre casi tocando la gota de agua que calmaría su sed ardiente, pero  sin conseguirla nunca.
Eso es lo que intentaré mostrar con una rápida selección de textos: que  nuestro nihilismo es postcristiano y postmoderno. Veamos ese proceso a  través de algunos textos.