En estas notas simplemente trato de revertir a ustedes con laguna  organización y quizá algunos pequeños aportes algo provisionales, lo que  ya he escuchado del propio proceso de una diócesis tan  decididamente  vuelto a irse viviendo y organizando como Iglesia de los pobres.
Trato de distinguir lo que es una línea clara y adquirida, de lo que son  importantes cuestiones a ir reflexionando en la práctica.
Me parece muy importante anteponer esta introducción con algunas  reflexiones acerca de cómo surge un nuevo modelo de Iglesia, cuáles son  sus elementos constitutivos centrales y cómo puede ser el proceso de  realización de ese nuevo modelo. Se trata de reflexiones genéricas que  todavía no se refieren directamente al modelo de la Iglesia de los  pobres, sino a cualquier cambio  de modelo.

Hablando de la oración, Teresa de Jesús comenta varias veces la  tentación de «abandonar la humanidad de Cristo», por la sospecha de que  ir directamente a Dios sería más perfecto. Y responde con una espléndida  reivindicación de lo humano de Jesús: «por esta puerta hemos de entrar  si qeremos nos muestre la soberana Majestad grandes secretos». De tal  modo que si alguien cree que «esto de apartarse de lo corpóreo, bueno  debe ser», sepa este tal que «no ha de entrar en esta cuenta la  sacratísima humanidad de Cristo». Advierte que eso es como «andar el  alma en el aire... que no trai arrimo». Y señala el peligro de una  oculta falta de humildad, arguyendo que «los asnillos, para traer la  noria del agua... aun cerrados los ojos y no entendiendo lo que hacen,  sacarán más agua que el hortelano con toda su diligencia».
En la vida y la historia de Jesús aparecen unas cuantas parejas (de  actitudes, de palabras, de reacciones provocadas...) que la  investigación histórica da hoy como científicamente garantizadas, más  allá de la historicidad concreta de los pasajes que las encarnan. Las  reduciré a siete, sin ningún afán de exhaustividad.

Lo fundamental de esta primera parte, de corte más bien filosófico, es  que el nihilismo occidental que vamos a examinar, y que caracterizaré  como un nihilismo light o descafeinado, es un fenómeno derivado del  cristianismo como proceso histórico y de una historia a la que se  concede entidad, autonomía y sentido.
Creo que no es concebible ese nihilismo nuestro en las religiones de  Oriente (pese a que Nietzsche considerase al budismo como nihilista): el  hecho de que esas religiones nieguen toda entidad a la historia  parecería una fuente de nihilismo, pero no actúa así porque esas  religiones son vividas al margen de la historia. El islam parece una  religión más vuelta a la historia: pero la falta de autonomía de ésta y  su concepción teocrática impiden todo nihilismo. En cambio, es en la  tradición judeocristiana –con una religiosidad vuelta a la historia, con  una historia dotada de entidad, llamada a crecer y progresar y  sumergida en el marco de una Promesa– donde puede nacer el nihilismo que  vamos a considerar.
En efecto: el cristianismo, por así decir, “abre los ojos” o el deseo  del mundo occidental (progreso, valores de libertad y fraternidad...)  desacraliza al mundo dando entidad a la realidad y a la historia, y pone  a ésta en manos del hombre, formulando –ya desde el siglo II– que los  humanos hemos sido creados «para crecer y progresar» (S. Ireneo). Por  eso hay quienes, desde fuera de él, han calificado acertadamente al  cristianismo como «la religión del fin de la religión».
Ahora bien: la promesa cristiana no parece cumplirse o no es bien  digerida. Y provoca una sensación parecida al suplicio de Tántalo:  siempre casi tocando la gota de agua que calmaría su sed ardiente, pero  sin conseguirla nunca.
Eso es lo que intentaré mostrar con una rápida selección de textos: que  nuestro nihilismo es postcristiano y postmoderno. Veamos ese proceso a  través de algunos textos.

Al hacer este diagnóstico, no damos carácter de síntoma a la pésima  imagen que suelen dar de la Iglesia los medios de comunicación, los  cuales, por lo general, sólo hablan de ella para comentar algún  escándalo (preferentemente de índole sexual o, si no, de carácter  económico, o de reales o  upuestas peleas internas). Esta pobre imagen  es sólo espuma, con menos entidad del espacio que ocupa. Y ello es así  unas veces por aquella regla clásica del periodismo de que sólo es  noticia lo estrambótico; y otras por el dato más serio de que –por mucho  que lo nieguen– los medios están en realidad al servicio del dinero y  no de la verdad. Pero este detalle es ahora poco significante. Más  sintomático es, en cambio, el modo de reaccionar la Iglesia ante las  críticas que recibe: una reacción siempre defensiva, que la lleva a  considerarse injustamente atacada o perseguida, sin parar ni un minuto a  preguntarse si habrá hecho algo mal o habrá dado algún pie a esas  críticas enconadas.
Incluso, los medios, emisoras o redes de comunicación en propiedad de la  Iglesia parecen hablar única y exclusivamente “pro domo sua” (si se nos  permite la clásica expresión ciceroniana), más que para informar  objetivamente. Esta incapacidad de recibir serenamente la crítica y  examinarse ante su  señor, nos parece la mayor señal de la crisis. Y  lleva a que, cuando la crisis se reconoce, sea sólo para echar toda la  culpa de ella a la maldad del mundo exterior, y añorar en silencio una  antigua situación de poder eclesial y de cristiandad.